走在泉州的大街小巷，常常能听到“天公爱怣人”“怣怣食天公”“雀仔呣敢歇天公灯”“天顶天公，地上母舅公”等俗语，遇上事情，泉州人常要念叨一句“天公爷保庇”。在泉州的人心目中，“天公”是最崇高最慈爱的神祗，对正月初九“做天公生”的重视程度丝毫不亚于“年兜”。《泉州府志·风俗》有载：泉人谓是日为“天诞”……道观多报赛。近则里巷有之，乡村之间无定日，谓“天香”。

　　“天公”，即玉皇大帝，又称“天帝”“昊天上帝”，系民间观念中万神世界的最高统治者。早在上古尧舜时期，先民已有敬天之礼，商汤伐桀、武王伐纣，都曾昭告上天。东汉以后，佛教传入中原，宣扬因果报应，上天赏善罚恶的理论逐渐成为当时共识，“天”也逐渐被神化与人格化。到唐宋时期，道教得到空前发展，原有的敬天思想被发展为具体的偶像崇拜，玉皇大帝最高天神的地位从此得到官方确立。

　　据《泉州府志·坛庙寺观》记载，西晋太康年间，泉州就已兴建了福建最早的道教宫观——白云庙，之后多次更名，至清康熙七年（1668）定名为“元妙观”，即泉州人口中的“天公观”，奉祀玉皇大帝等道教诸神。

　　泉州民间认为，“天公”管理着世间万物的兴隆衰败、吉凶祸福，每个人的一言一行也都要受到上天监察，因此十分重视敬祀天公，以除夕之日“烧过年金”、正月初九“做天公生”、六月初七“天门开”最为隆重，操办“入厝”“娶亲”“做寿”等等世事也都要安排拜天礼仪。旧时泉州家家户户均在厅堂前悬挂一盏“天公灯”，上书一个“心”字，表示一心诚敬。

　　在传统观念里，“九”这个数字最为尊贵，因此将初九这天定义为“天诞日”。泉州人“做天公生”，初七就开始炊龟做粿，初八暮色稍合，便在厅堂“天井口”架起“天公坛”（将八仙桌叠放在条凳上，提升供桌高度，以示虔诚，讲究的还要设顶桌、下桌，分供荤、素），桌脚下分别压住四叠金纸，旧时桌后还摆放高大的“天公座”。供桌上摆放香炉、烛台，以及三牲（五牲）、五果、六斋、龟粿、敬饭、酒醴、甜料、鲜花等等。

　　敬拜者须沐浴更衣，穿着吉服，事先挂好天公灯，初九子时一到，便点燃香烛，由家中长者带领男女老少，按长幼顺序依次上香，行叩拜之礼，祈求阖家平安、福运高照，连抱在怀里的婴儿也要象征性地拜上几拜。叩拜过后焚烧的金纸叫作“天公金”，叠成金元宝、莲花盘、金条等形状，烧金过后再如开正一般大放烟花、爆竹。礼数齐全的，中途还要多次“爻杯”，请示天公受礼与否。

　　除自家敬拜天公外，古城东街的“天公观”作为泉州人最为尊奉的天公道场，每年“做天公生”时更是人声鼎沸、香客不断，大殿前方为“天公”贺寿的供桌摆满了菜碗、供品。上香之外，还有“钻钱眼”“剥红蛋”“烧补运单”等等仪式，以此许下新年好运的愿望。

　　旧时正月期间，泉州民间各个铺境、乡村，都要各择吉日举行朝拜天公、祈年降福的庆典，称“做天香”（天香清醮），除搭坛祭拜外，还有“添香”“赞筵”“巡境”等等仪式。关于泉州城“做天香”的盛况，《温陵旧事》是这么描述的：赛会由地方士绅主持，届时，富裕人家出钱妆阁，闾里自报扮作旗手、军校，杂以五音、铜鼓等乐队，抬出境内的大小神像，浩浩荡荡巡游街境。至夜，各家各户手执方灯上街游行，火炬以千百计，长街望如星河。

　　沿着泉州人向外拼搏开拓的足迹，敬天法祖的传统信仰也逐渐传播至港澳台地区及东南亚各地，譬如著名的台南天坛系郑成功入台后筑坛祭天之地；台南的玉天宫系清康熙年间由泉州人携带香火渡台后所建；彰化的元清观系泉州人在清乾隆年间建造；台中的玉皇殿则为泉州人在清嘉庆年间建造。到如今，“天公信仰”已成为联系两岸同胞的重要精神纽带。